こんにちは！今回は、江戸時代後期の狂歌師・国学者・戯作者、石川雅望（いしかわまさもち）についてです。
鋭い風刺と洒落で庶民を笑わせ、「宿屋飯盛」の名で狂歌界を席巻した彼は、冤罪での追放という苦難を乗り越え、国語学にも革新をもたらした異才の文人です。
笑いと知を武器に江戸文化を彩った石川雅望の波瀾万丈な生涯をたっぷりご紹介します。
石川雅望の原点をたどる
浮世絵師・石川豊信の家に生まれて
1753年または1754年、石川雅望は江戸・日本橋に生まれました。父・石川豊信は、鳥居派に属する浮世絵師として、役者絵や風俗画を多く手がけていました。芝居町に隣接する環境の中、豊信は舞台に立つ役者たちの一瞬の表情や所作を巧みに写し取り、それを版画に定着させる仕事に従事していました。そんな父の背を見て育った雅望の幼年期には、絵具のにおいや版木の感触、弟子たちの行き交う足音が日常の一部として染み込んでいたことでしょう。
しかし、雅望が進んだのは絵の道ではなく、言葉の世界でした。視覚で捉えられる現象よりも、その背後にある意味や感情を、言葉で掘り下げることに惹かれていったのです。浮世絵が瞬間を切り取るならば、狂歌や随筆は時間の流れと共に生きる感情や思考を表現する手段となります。表現することへの関心は、まさにこの家庭で育まれた創造的な空気の中で、早くも根を張り始めていたのです。
江戸・日本橋の旅籠屋で過ごした日々
石川家は浮世絵制作とともに、日本橋で旅籠屋を営んでいました。日本橋は五街道の起点であり、商人や旅人、芸人から武士に至るまで、あらゆる階層の人々が行き交う江戸の中心でした。18世紀後半の江戸はすでに世界最大級の都市となっており、その情報量と雑多さは現代の大都市にも匹敵するものがありました。こうした場所で育つことは、少年・雅望にとって刺激の連続だったに違いありません。
旅籠にはさまざまな話し手が現れ、それぞれが異なる土地の風習、事件、逸話を語っていきます。雅望は、ただそれを聞いて楽しむだけでなく、人々の言葉遣いや話の運び方にまで関心を向けていました。誰が、なぜ、どのように話すのか。それは彼にとって一種の学びでもあり、狂歌という短い詩形の中に複雑な感情や風刺を込める技法の原点ともなっていきます。
この時期の彼にとって旅籠は、単なる家庭の仕事場ではなく、言葉と人間観察の実地訓練の場だったとも言えるでしょう。後年の作品に見られる庶民の感情への鋭い洞察力は、こうした日常的な環境の中で、自然に養われていったのです。
五男坊・雅望の好奇心と遊学心
五男として生まれた雅望は、家業を継ぐ長男らと異なり、比較的自由に自身の関心を追求することが許されていました。この立場は、江戸時代にあっては珍しいほどの学問的自由をもたらすものであり、雅望はその環境を存分に活かしていきます。町の書肆で古書を手に取り、人々との会話から多様な価値観を吸収し、寺子屋や講釈場での話芸に心を奪われる――そんな日々が、彼の感性を磨いていきました。
とりわけ言葉に対する関心は早くから芽生えていたようで、江戸の町を歩きながら、看板の文句や町人の会話、行商人の口上などを拾い集めていたとされています。なぜその言葉が面白いのか、なぜ人々は笑うのか――その問いを繰り返しながら、雅望は一つひとつ、自分の中に「観察と言語」の回路を育てていったのです。
このようにして培われた感性と好奇心は、のちに学問と文芸の両分野にまたがる活動へとつながっていきます。「誰もが通り過ぎる日常のなかに、言葉の種を見つける目」――それこそが、石川雅望という人物の出発点だったのです。
石川雅望、学びの道を歩む
和学の扉を開いた津村淙庵の教え
石川雅望が学問の世界に足を踏み入れた最初の導き手は、和学者・津村淙庵（つむら・そうあん）でした。淙庵は儒学を土台としながら、日本の古典や歴史を重んじる教育を行った人物で、当時の町人層にも学問の門戸を開いた点で、先進的な思想家でした。雅望が淙庵の門を叩いたのは20歳代初頭とされます。書物と人の言葉に育まれてきた彼にとって、体系的に「日本という文化」を読み解く道が、そこに開かれていたのです。
和学はただの知識の積み上げではなく、言葉の背後にある価値観や歴史観を掘り下げる作業でもありました。淙庵の講義では、『日本書紀』や『万葉集』といった古典を用い、語句の用法や文脈から、当時の人々の精神にまで思いを巡らせる読み解きが行われました。雅望は、そこに単なる知識ではなく、「感性と言葉」の響き合いを見出したのでしょう。
なぜ彼が和学に強く惹かれたのか。それはおそらく、日常的に耳にしてきた江戸の町人の話し言葉の中に、どこかで古典と共鳴する響きを感じ取っていたからかもしれません。表面的には軽妙な庶民の言葉の中にも、古来の価値観や感情が息づいている――その気づきが、彼を言語と歴史の世界へと深く引き込んでいったのです。
漢学者・古屋昔陽から受けた学問の礎
和学と並行して、雅望は漢学にも取り組みます。師となったのは古屋昔陽（ふるや・せきよう）、江戸時代の中期に活動した漢学者であり、当時の町人階層にも中国古典を教えていた開明的な人物でした。昔陽の門下で雅望が学んだのは、論語や孟子といった儒学の基本書から、詩文や歴史書に至るまで、多岐にわたる中国文化のエッセンスでした。
なぜ漢学が雅望にとって重要だったのか。それは、言葉を深く扱う者として、論理性と抽象思考を身につける必要があったからです。日本語に含まれる漢語表現の豊かさ、構文の構造、そして意味の多層性を理解することは、彼の後の国語研究にも決定的な影響を及ぼします。また、漢学を学ぶことは、単に「異国の学問」に触れることではなく、自らの表現に「重み」と「厚み」を与える行為でもありました。
古屋昔陽の指導は厳格ながらも温かく、知の体系と人間の在り方を結びつけるものでした。雅望はこの時期、学問が単なる文字や語句の知識ではなく、「人間理解」そのものであるという感覚を掴み始めていたようです。こうして彼の中に、「日本の言葉を、東アジアの文脈の中でとらえる」という多層的な視座が育っていきました。
狂歌師・大田南畝との出会いが運命を変える
学問の世界に深く身を置いていた雅望に、ある日、転機が訪れます。出会ったのは、大田南畝（おおた・なんぽ）、別号・四方赤良としても知られる狂歌師であり、当代随一の風流才子でした。南畝は単なる文学者ではなく、幕府の官僚でありながら町人文化に通じ、鋭い風刺とユーモアで世相を詠む才人でした。雅望が彼に出会ったのは30歳代前半と考えられており、その出会いは単なる「先生と弟子」以上の意味を持つものでした。
南畝の狂歌は、日常の細事や庶民の感情を詠む中に、深い知性と感性を織り込んでいました。雅望はその姿に、和学や漢学とは異なる「ことばの自由」を見出したのです。型を守りながら型を破る、常識を笑いで裏返す――それは、旅籠のざわめきや浮世絵の線に親しんできた彼にとって、まさに血肉となる技術でした。
なぜこの出会いが決定的だったのか。それは、南畝が学問と芸能、知性と庶民性という両極を自在に往還する人物だったからです。雅望は彼のもとで、ただ狂歌の技法を学んだのではなく、「ことばで生きるとはどういうことか」を体感したのでした。ここから、石川雅望は単なる学者から、言葉に魂を込める狂歌師への道を歩み始めるのです。
狂歌師・石川雅望の誕生と伯楽連の仲間たち
「宿屋飯盛」という筆名が生まれた背景
石川雅望が狂歌師として世に登場するにあたり、自らに与えた筆名が「宿屋飯盛（やどやのめしもり）」でした。この名は、彼の実家が営んでいた旅籠屋に由来しています。飯盛とは、宿屋で食事を運んだり、接客を担当する女性たちを指す言葉ですが、雅望はこの語をあえて男性である自身の筆名に転用しました。その風変わりな名には、庶民の生活を詠う者としての覚悟と、あえて滑稽をまとう皮肉が込められていたのです。
なぜこのような筆名を選んだのか。それは、狂歌という表現の本質に迫る問いでもあります。狂歌は、風刺とユーモアを武器に社会の矛盾や人間の滑稽さを浮かび上がらせる詩形です。高尚な名前を捨て、自らを「飯盛」と名乗ることで、雅望は文人としての敷居を下げ、読者と同じ目線に立つ姿勢を示したのでしょう。ここには、自己を笑いの対象とすることで読者に一歩近づく、彼ならではの表現戦略が見て取れます。
この筆名が評判を呼び、彼の狂歌は町人のあいだで広く読まれるようになりました。江戸の大通りや橋のたもとで張り出された狂歌の中には、「宿屋飯盛」の名がしばしば見られるようになります。庶民の言葉を借り、庶民の視点で世を詠む。それは、まさに江戸文芸の中に新たな「声」を生み出す挑戦でした。
江戸庶民に響いた狂歌の機知と風刺
雅望の狂歌が評価された理由のひとつに、その言葉の選び方の巧みさがあります。彼は、江戸の町にあふれる会話や看板、口上の言い回しを狂歌に取り入れ、誰もが笑いながら共感できる詩をつくり上げていきました。たとえば、庶民の節約術や流行への皮肉、役人の無能ぶりなど、題材は日々の暮らしの中にありました。そこには決して見下すような視線はなく、むしろ同じ世界に生きる者としての連帯感が込められていたのです。
なぜ庶民は彼の歌に笑い、共感したのか。それは、雅望の狂歌が一見すると軽妙でありながら、その背後に「言葉の重み」や「人間への洞察」があったからです。彼の作品には、単なる洒落や語呂合わせを超えた、感情のゆらぎや社会への批判がそっと忍ばされていました。その「二重の意味」に読者が気づいたとき、笑いはより深い理解へと変わっていきます。
江戸という情報と感情が渦巻く都市において、雅望の狂歌は、読み手にとっての「心のつぶやき」や「内なる声」の代弁者となっていました。声高に叫ぶのではなく、さりげなく提示する。それゆえに彼の作品は時に「聞こえすぎないこと」が美徳ともなったのです。
文人たちと織りなす「伯楽連」の活動
狂歌師・雅望は、やがて「伯楽連（はくらくれん）」と呼ばれる文人グループの一員として活動を広げていきます。この集団は、狂歌師、絵師、戯作者など、多彩な表現者が集い、互いに詩を詠み、作品を批評し合う場でした。参加していたのは、岸文笑（頭光）、銭屋金埒、蔦屋重三郎、喜多川歌麿、北尾政演ら、江戸の文芸と美術を担う錚々たる顔ぶれです。
なぜ雅望はこのような場に惹かれたのか。それは、個の表現を高めるためには、共に語り合う仲間の存在が不可欠だと知っていたからです。伯楽連では、単なる競作にとどまらず、各自の視点の違いや技法の違いを認め合いながら、互いの芸を高めていく営みが行われていました。雅望はここで、「狂歌は一人で詠むものではない」という姿勢を身につけていきます。
このような集まりが生まれた背景には、江戸という都市の特異な文化状況があります。町人の間に文芸や美術を愛する層が厚く存在し、知識と遊び心が混ざり合った空気の中で、新たな芸術表現が求められていました。伯楽連はその最前線に立ち、石川雅望はその中核で、自身の狂歌にさらに磨きをかけていったのです。
石川雅望、狂歌界での栄光と再生
狂歌四天王として頂点に立つ
18世紀末、石川雅望は「狂歌四天王」の一人として、江戸の狂歌界にその名を刻みました。この称号は、宿屋飯盛（雅望）のほか、鹿都部真顔、岸文笑（頭光）、銭屋金埒（馬場金埒）の四人に与えられ、各人が異なる個性と表現で人気を博していました。雅望はその中でも、庶民の日常を巧みにすくい取る観察眼と、笑いの中に鋭い風刺を織り込む才覚で、町人たちの圧倒的な支持を受けました。
彼の狂歌は、江戸の町に流れる市井の声を素材に、口語と漢語を自在に交えた作風で知られます。たとえば米価の高騰や役人の失政、流行病や恋の話までもが、彼の手にかかれば笑いと共に社会風刺へと昇華されました。戯作や瓦版との共鳴も見られ、彼の詩はただの文学にとどまらず、都市の「感情と言葉の記録」として機能していたのです。
狂歌四天王としての活動は、詩の形式を共有するだけでなく、互いに詩を投げ合う競詠や連作にも及びました。雅望はこの場でしばしば先陣を切り、機知に富んだ作で仲間たちを刺激していました。笑いのなかに真実を差し込む彼の言葉は、まさに江戸の文芸界を揺さぶるものでした。
鹿都部真顔・岸文笑・銭屋金埒との詩的応酬
石川雅望が活動を共にした狂歌四天王の面々は、いずれも独自の作風を持ち、互いに影響を与え合う存在でした。鹿都部真顔は、和歌的な高雅さを追求し、自らの作品を「俳諧歌」と称することで、狂歌の形式に格調を与えようとした人物です。一方の雅望は、機知と風刺を重視し、町人の視点を軸にする姿勢を貫きました。この両者の詩的対峙は、江戸狂歌の深みと多様性を示す象徴でもありました。
岸文笑（頭光）は、洒脱な語り口と視覚的構成の巧みさで知られ、狂歌の中に絵画的効果や言葉遊びを巧みに仕掛けるスタイルを確立していました。銭屋金埒もまた、俳諧や滑稽本に通じた表現で、風俗の中にユーモアを見出す巧者でした。彼らとの連作や応酬は、たとえば年の瀬の騒がしさや、疫病流行といった市中の出来事を題材に、各自が持ち味を活かして詠む形式で盛んに行われました。
これらの詩的対話は、読者にとっては単なる娯楽以上のものであり、社会に対する「もう一つの読み方」を提示するものでした。雅望はこの中で、自らの言葉に対する信念を磨きながら、狂歌というジャンルそのものの可能性を広げていきました。
追放と再起——詩に宿る静かな光
しかし、雅望の栄光の日々に突然の陰が差します。1791年（寛政3年）、彼の家業である旅籠屋に絡んだ事件により、江戸所払いの処分を受けることになったのです。この事件は、贈賄の嫌疑や営業に関わる行政上の摩擦が背景にあったとされ、当時、町人でありながら名を成していた彼にとっては、社会的信用を失う重大な打撃でした。
追放中、雅望は文壇から姿を消しますが、その時間をただ沈黙に費やすことはありませんでした。彼はこの時期、言葉の力を狂歌から国学へと移し、国語学的研究に没頭します。『雅言集覧』や『源註余滴』といった著作が、この苦難の中で着々と練られていきました。外界から隔絶された状況が、かえって彼に「言葉の根」を見つめ直す時間を与えたとも言えるでしょう。
やがて文壇に復帰した雅望の狂歌には、以前のような痛快な風刺に加え、哀しみや沈黙といった陰影が加わるようになります。社会の中に居場所を失った者の眼差しから、人の弱さや孤独を詠む詩風へと、彼の表現は静かに変化していたのです。それは、笑いの底にある静かな光を見つめ続けた詩人の、第二の出発でした。
石川雅望、冤罪と追放の苦難を越えて
家業・旅籠屋に降りかかった冤罪事件
1791年（寛政3年）10月、石川雅望の人生を大きく揺るがす事件が起こりました。彼の実家である旅籠屋が、営業許可をめぐる贈収賄事件に連座し、江戸所払いの処分を受けたのです。当時の雅望は38歳。狂歌四天王の一人として名声を高めていた最中の出来事でした。彼自身は無実を主張しており、のちに赦免されることとなりますが、処分はすぐに覆ることなく、彼の社会的地位と創作活動に深刻な影響を与えることになります。
事件の背景には、松平定信による「寛政の改革」の一環として強化された町人統制がありました。風紀の引き締めとともに、狂歌や戯作といった町人文芸に対しても監視の目が厳しくなり、文化人たちの表現活動にも影を落としていた時代です。雅望もその流れに巻き込まれた形で処罰された可能性が高く、単なる営業上の違反を超えた社会的な緊張の現れとして、この事件を捉えることができます。
この時、狂歌師「宿屋飯盛」として知られていた雅望にとって、江戸からの追放は創作の場、つまり言葉を届ける「聴き手」を一気に失うことを意味しました。それは、詩人にとって存在の根本を揺るがす事態だったと言えるでしょう。
江戸郊外・成子村での日々と内省の時間
追放された雅望は、江戸郊外の成子村（現在の東京都新宿区西新宿周辺）に移住し、隠棲生活に入ります。この場所は内藤新宿にも近く、江戸市中からは遠くないものの、文人たちの往来からは外れた静かな環境でした。ここで雅望は、表現の表舞台から姿を消し、十数年にわたってひたすら内面と向き合う日々を送ることになります。
この期間中、彼は狂歌から一時的に距離を置き、古典研究に没頭しました。国語辞典『雅言集覧』や、『源氏物語』の注釈書である『源註余滴』の執筆に専念したのはこの時期です。言葉を笑いに変えていた過去の筆から一転し、今度は言葉の根源、語彙の構造、文体の意味へと関心を深めていったのです。
追放の境遇は、雅望にとって試練であると同時に、再び「言葉とは何か」を見つめ直す契機となりました。かつて町人たちの生活と言葉を映し出していた彼は、今度は沈黙のなかで言葉の響きを聴き取ろうとしていたのです。
約十年後の復帰と、変化した詩のまなざし
文化9年（1812年）、石川雅望は正式に文壇に復帰します。追放からおよそ二十年近い歳月が流れていました。この間に彼が変わったのは、名声や技巧ではなく、「詩に託すまなざし」そのものでした。再び狂歌の世界に身を置いた彼は、以前のような快活な風刺にとどまらず、内省と感情の深みを加えた作風へと移行していきます。
復帰後、雅望は狂歌グループ「五側（ごそく）」を率い、天明調の狂歌、すなわち機知と感情の調和を目指す作風の復興を主張しました。この動きは一部の同時代人、特に鹿都部真顔との対立を招くものの、彼の詩にはもはや対抗心ではなく、「ことばを通じて人の情を伝える」という、静かな決意が宿っていました。
追放という苦難を経て、雅望は「語る者」から「聴く者」へ、そして「笑わせる者」から「心に沁み入る者」へと、詩人としての本質を深めていったのです。成子村での沈黙の時が育んだこの変化は、彼の晩年の作品群に、確かな余韻として今も読み取ることができます。
国学者・石川雅望の学問と著述の軌跡
『雅言集覧』に込めた国語への情熱
石川雅望の名は、狂歌師「宿屋飯盛」として広く知られていますが、もうひとつの顔が国学者、すなわち言語と古典を探究する学者としてのそれです。その代表的著作が『雅言集覧（がげんしゅうらん）』です。これは江戸時代において最も精緻な国語辞典の一つとされ、語彙の意味、用例、出典などを詳細に記した画期的な作品です。
この書の執筆は、寛政期の追放中に開始され、文化5年（1808年）頃から本格的な整理に入ったとされています。雅望は、和漢の古典、特に万葉集や源氏物語、『日本書紀』『古今和歌集』などから語の実例を拾い上げ、それらを文脈の中でどう用いられていたかを丁寧に検証しました。目的は単なる語義の解説にとどまらず、「言葉の根」を明らかにすることにありました。
なぜ彼がここまで語の意味にこだわったのか。それは、狂歌や庶民の言葉に接してきた彼だからこそ、「言葉は変化し、生き物である」と肌で知っていたからです。浮かんでは消える語彙、誤用される用語、時代によってニュアンスが変化する表現。雅望はそれらを一つひとつ手繰り寄せ、言葉の本来の姿とその変遷を記録することで、「日本語を知る」という営みに全力を注いだのです。
『雅言集覧』は、現代の国語辞典や古典文献研究においても評価が高く、彼の言語に対する真摯な姿勢と、言葉への敬意が詰まった一冊と言えるでしょう。
『源註余滴』が示す新たな源氏解釈
もうひとつの代表作が、『源註余滴（げんちゅうよてき）』です。これは『源氏物語』の注釈書であり、それまでの注釈書には見られない視点と深さが注目されます。雅望は、従来の解釈に加え、文法的分析や語彙の用例を重視することで、物語の言語的層に新たな光を当てました。
彼の注釈の特色は、感覚的な読解ではなく、「言葉としての構造」を丁寧に掘り下げるところにあります。たとえば、「夕顔」「桐壺」といった章段に見られる比喩や呼称の使い方について、出典や語源を明らかにしながら、それがいかに物語の主題と響き合っているかを論じていきます。
では、なぜ雅望は源氏物語に取り組んだのか。それは、古典文学の中でも特に「言葉」と「感情」が高度に結びついている作品だからです。狂歌において感情と言葉の短距離走を経験した彼にとって、源氏物語はその反対にある、長大な感情のうねりを描く舞台でした。そこに言語研究者として、そして表現者としての関心が集中したのです。
『源註余滴』は、単なる注釈書を超えた文学評論としても読まれ、その視点は後の国文学研究にも大きな影響を与えました。雅望はここで、詩人の感性と学者の理知を融合させ、言葉の重層性を描き出すことに成功したのです。
国学史に名を刻む言語研究者としての功績
石川雅望の国学者としての評価は、彼の死後に徐々に高まりを見せました。生前はあくまで狂歌師としての顔が強く認識されていたものの、明治以降の国語学・国文学の制度化に伴い、彼の辞書的著作や古典注釈が再評価されるようになります。特に『雅言集覧』は、江戸期の語彙体系を理解する上で欠かせない資料として、今なお学術的価値を保ち続けています。
雅望の学問は、和学・漢学・町人物語といった多様な基層を背景に持ちながら、それらを言葉の探究という一点に集約する姿勢に特徴があります。庶民の笑いをすくい取った詩人が、今度はその笑いを生む「言語の深層」にまで手を伸ばしていったという、その歩みの連続性こそが、彼の本当の功績と言えるでしょう。
学問を飾ることなく、生活の中から生まれた言葉を丹念に拾い集め、古典と庶民の言葉を架橋したその姿勢は、まさに「言葉の庶民史」とも呼ぶべき仕事です。表現の表と裏、笑いと学び、詩と註釈。そのどちらにも一貫して流れるのは、「言葉を信じ、言葉に仕える」石川雅望という人物のぶれない軸でした。
晩年の石川雅望が遺したもの
子・塵外楼清澄との父子での狂歌活動
文壇に復帰した石川雅望は、晩年にさしかかる頃、一人の協働者を得ます。息子であり、同じく狂歌師として活動を始めた塵外楼清澄（じんがいろう・せいちょう）です。清澄は父と同じく「庶民の感情と言葉の巧みな扱い」に長け、父子で連作を発表するなど、狂歌界における希有な「二代連携」を展開しました。
たとえば、ある年の新春に発表された連作では、父が詠んだ「年の瀬や 飯盛笑う 七日まえ」に対し、息子が「餅の型 まだ売れ残る 我が句かな」と応じるなど、世情と親子の関係が自然に重なる軽妙なやり取りが読者の注目を集めました。こうした共演は単なる親子の遊びではなく、表現者としての対等な応答でもあったのです。
なぜ雅望は、息子とともに詠む道を選んだのでしょうか。それは、「狂歌」というジャンルを次代へ残すためには、文字ではなく「生きた対話」が必要であると感じていたからかもしれません。狂歌は紙面に書かれる詩でありながら、その本質は言葉のキャッチボールにあります。父と子が互いに視線を交わしながら詠み合う姿は、まさに「伝承」の実践であり、創作と教育の両面を持ち合わせた場でもありました。
晩年の雅望にとって、息子との共演は栄誉や復権以上に、「言葉が通じる未来」を信じる希望の証だったのでしょう。
門下生に受け継がれた風刺と機知の文風
石川雅望の狂歌は、単なる技巧や奇抜な発想ではなく、庶民の生活に寄り添いながら、そこに潜む可笑しさや哀しさをすくい取る点に特徴がありました。この「地に足のついた笑い」は、雅望の門下に受け継がれ、江戸後期から幕末にかけての狂歌界に大きな影響を与えました。
雅望が重視したのは、言葉選びの巧みさと、内容の機知だけでなく、「読者と目線を揃える」という姿勢です。門弟たちは、社会風刺を扱いながらも、決して上から目線で語ることなく、同じ町人社会の一員として共に笑い、共に嘆くような語り口を学びました。たとえば、ある門人は「雨ふれば 店の看板 人を呼ぶ」と詠み、商売人の苦悩と期待を軽くすくい上げる表現を試みています。そこには確かに雅望の影が見て取れるのです。
また、雅望の教えは単に技術を伝えるだけではありませんでした。言葉を生きたものとして扱うこと、自分の見たもの・聞いたものを自分の言葉で語ること。そうした「詠む姿勢」そのものが、彼の最大の教育であったとも言えるでしょう。
狂歌という詩形が一時の流行を超え、近代文学へとつながる橋渡しとなった背景には、こうした「態度」の継承があったのです。
没後に高まった評価と現代における再発見
石川雅望がこの世を去ったのは、文政7年（1824年）。享年72歳でした。死後、その評価は一時的に沈静化したものの、明治期以降、国語学や文学史の整備が進むなかで、再び注目されるようになります。特に『雅言集覧』は、江戸時代の語彙体系を知るうえでの貴重な資料とされ、学術的価値が再認識されました。
また、狂歌師としての雅望についても、町人文化の担い手という視点からの再評価が進み、彼の作品は庶民の感情や日常を記録する「都市文化の証言」として位置づけられるようになります。大正期以降、文人研究や江戸文学の再興運動のなかで、雅望の詩が次々と再編集・再刊行されました。
現代においても、佐藤至子の著書『蔦屋重三郎の時代』などで文化人ネットワークの一員として描かれるほか、『石川雅望集』『石川雅望研究』といった研究書が刊行され、彼の言葉は今なお読み継がれています。
時代の潮に流されながらも、変わらぬ人間の感情や社会の矛盾に向き合い続けた雅望の作品には、「古びない」魅力があります。表現者としての実直さ、言葉への敬意、そして人間へのまなざし――それらが彼の詩に宿り、いまも静かに読む者の心を揺らし続けているのです。
書物に描かれた石川雅望の素顔と評価
『蔦屋重三郎の時代』に見る文化人としての横顔
佐藤至子の著書『蔦屋重三郎の時代 狂歌・戯作・浮世絵の12人』は、18世紀後半から19世紀初頭の江戸文化を彩った人物たちを、出版文化の中心人物・蔦屋重三郎を軸に描いた一冊です。そこに登場する石川雅望は、単なる詩人や学者ではなく、「文化サロンの一員」としての顔を持った人物として描かれています。
この書での雅望は、蔦屋や喜多川歌麿、北尾政演といった美術・出版の担い手たちと共に、情報と表現の交差点に立つ存在です。彼の狂歌は、木版刷りの挿絵と組み合わされることで視覚的な広がりを持ち、読者にとっての「見て、読んで、笑う」体験を提供していたことが記されています。つまり雅望は、文字だけで完結する詩人ではなく、視覚芸術や商業出版との接点においても活躍した、複合的な表現者だったのです。
また、同書では彼の筆名「宿屋飯盛」に込められた意味にも触れられており、町人文化を内側から表現する立場にあったことが強調されています。文化の消費者ではなく、生産者として江戸社会に深く根ざしていたこと――それが、この時代の知的ネットワークにおける雅望の位置を明らかにしています。
『石川雅望集』が物語る作風とその変遷
国書刊行会から刊行された『石川雅望集』は、雅望の代表的狂歌作品を中心に、その生涯にわたる詩風の変遷を一望できる編集がなされた重要な資料です。収録されている作品群は、若年期の洒脱で風刺の利いた作から、中年以降の内省的で情感の深い作品へと、時代ごとの変化を明確に伝えています。
注目すべきは、単なる時系列ではなく、「言葉の扱い方」「視線の位置」「社会との距離感」など、詩人としての構えの変化が、収録順や編集方針によって示されている点です。例えば、初期作品では町人言葉の活用が目立ち、読者との共鳴を重視する姿勢が顕著ですが、晩年の作品では、古語や文語の割合が増え、対象へのまなざしがより静かで深いものへと移行しています。
なぜこのような構成が可能だったのか。それは雅望の詩が一貫して「観察」と「変化」を核に据えていたからです。時代の空気に合わせて軽妙さを失うことなく、しかし流行に迎合せずに、「生きた言葉」としての狂歌を模索し続けた軌跡が、ここには記録されています。
この集成は、彼の狂歌が一時の笑いではなく、時代と感情を刻印した文学であることを、編纂という行為を通じて証明しています。
『石川雅望研究』に見る学術的価値と再評価
角川書店より刊行された『石川雅望研究』は、近年の国文学・国語学の視点から石川雅望を再評価する目的で編まれた論集です。ここでは、狂歌師としての雅望だけでなく、国語辞典『雅言集覧』や注釈書『源註余滴』における言語学的手法や、辞書編集史上の位置づけなど、学術的な検討が多角的に行われています。
特に注目されるのは、雅望の語彙分類や出典注記の正確さが、近代国語学の萌芽的手法として評価されている点です。彼は、語の意味だけでなく、用例の文脈と時代的な位置まで意識して記述しており、近代的な用語論や歴史的文法の成立に先駆ける視座を持っていたと分析されています。
また、文体論の観点から見ても、雅望の狂歌が「語りの形式」「語順の揺らぎ」など、口承文芸と書字文化の橋渡し的役割を果たしているとする指摘もあり、文芸表現としての位置づけが新たに見直されています。
このように、『石川雅望研究』は、雅望を「江戸の詩人」から「近代日本語形成に寄与した研究者」へと再定義する試みであり、その多面的な活動の評価は、今なお更新され続けているのです。
言葉の深みを見つめ続けた詩人・石川雅望
石川雅望の歩みは、江戸町人文化の最前線に立ち続けた詩人であると同時に、言葉の奥行きを探求した国学者としての軌跡でもありました。狂歌という短詩に込めた機知と風刺は、庶民の感情をすくい取る「鏡」として時代に寄り添い、追放という苦難を経てからは、より静かで深いまなざしが作品に宿りました。また、国語辞典『雅言集覧』や源氏物語注釈『源註余滴』といった著作においても、その探究心と精緻な観察力は変わることがありませんでした。雅望は、笑いと学問、町人と学者、古典と現代をつなぐ表現者でした。その言葉は今もなお、読む者の心に新たな景色を映し出しています。
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